이 글은 근대기의 동양적 모더니즘과 현대의 한국적 모더니즘의 관점으로 혼란이 가중된 동아시아 문인화 개념과 이론의 수립과 전개 양상을 통해 그 정체성을 밝혀보고자 한 것이다. 북송대부터 문인화가라는 엘리트 의식에 의해 조성된 ‘사의(寫意)’와 ‘간솔(簡率)’, ‘시화일률’과 ‘서화동법’, ‘여기(餘技)’와 ‘자오(自娛)’, ‘묵희(墨戱)’와 같은 창작과 감평의 핵심적인 기초 개념의 기원 및 이론의 발생과 확산의 역사적 실상을 규명하기 위해 이들 관련 용어와 요체의 형성 과정과 한국과 일본으로의 파급 양상을 다루었다. 문인화는 학문과 문예의 담당층이자 정치사회 지배층인 사대부들의 시·서·화 활동의 소산으로, 화사의 직능적인 그림과 질적으로 다르다는 구별 또는 차별의식에서 북송대에 개념과 이론이 수립되고 원대에 확립된 것이다. 그리고 고려 중기와 무로마치시대 이래 동아시아에서 이러한 문인화를 매개로 시·서·화가 상호 규율하는 창작의 장(場)을 형성하며 전개되었다. 그런데 우주만물이 생성화육(生成化育)하는 창생성을 간일하게 형상화하려 했던 문인화는, 명말의 ‘남북이파론’에 의해 산수화 위주의 남종화 기법으로 유형화됨에 따라 정체성의 혼란이 야기되기 시작했다. 특히 신분적인 문사 계층이 존재한 적이 없었고, 이케노 다이가를 비롯해 직업화가들이 문인화의 이념으로 남종화를 주도했던 에도시대의 근세 일본에서 남종화와 동일하다는 인식으로 남종문인화라는 혼합 개념이 대두되기도 했다. 이러한 동아시아 문인화는 근대 초기에 서구 열강의 가치를 지향하는 개량과 개혁 사조에 의해 봉건문화의 구습으로 배척과 청산의 대상이 된다. 그러나 제1차 세계대전으로 서구 근대문명에 대한 자기비판에서 초래된 근대 일본의 탈서구, 반서구 흥아주의=신일본주의로 새로운 세계사를 ‘창성’하겠다는 (서구) 근대초극의 사조와 결부하여 문인화는 국가주의의 정신의 표상이며 자국 미술 고전색의 정수로 호출되어 각광받았다. 문인화가 열린 개념으로 세계미술사에 개입하고 기여하기 위해서는, 서구 신흥 모더니즘의 등가적 가치에서 번역되고 재맥락화된 혼동을, 이처럼 문인화의 실상적 규명을 통해 근대기의 이데올로기적 구조를 해소하는 재인식이 필요하다.

This study seeks to clarify the identity of East Asian literati painting by examining the formation and development of its concepts and theories, which have become increasingly obscured amid the discourses of “Eastern modernism” in the modern era and “Korean modernism” in contemporary art. It investigates how key conceptual foundations emerged and spread within historical contexts shaped by the elite consciousness of the literati painter since the Northern Song period. Literati painting was established in the Northern Song as an artistic mode distinct from the professional painter’s craft and was consolidated during the Yuan dynasty. From mid-Goryeo and the Muromachi period onward, poetry, calligraphy, and painting were mutually disciplined and intertwined within the creative sphere mediated by literati painting across East Asia. Yet, as the ideal of manifesting the generative spirit of all things through a unified spiritual form was typified into the Southern School landscape mode under the “Southern-Northern School” distinction of the late Ming, literati painting began to experience a crisis of identity. In early modern Japan professional painters such as Ike no Taiga reinterpreted its ideals through the stylistic framework of the Southern School, giving rise to the hybrid notion of “Southern-school literati painting”. In the early modern era, as East Asian societies underwent reform movements aspiring toward the value systems of the Western powers, literati painting was dismissed as a feudal remnant and subjected to rejection and eradication. However, following World War I, as self-criticism of Western modern civilization emerged, Japan witnessed the rise of Pan-Asianism and Neo-Japaneseism as anti-Western, de-Westernizing ideologies. Within this discourse of “overcoming modernity,” literati painting was re-evaluated as both a symbol of national spirit and the classical essence of national art. For literati painting to be re-positioned as an open, transhistorical concept within global art history, it is necessary to move beyond the confusions produced by its translation and re-contextualization within the value system of Western modernism. This requires a historically grounded elucidation of the actual process of its conceptual formation, along with a critical reappraisal of the ideological structures of modernity that shaped its reception.